Сознание и деятельность
Три сферы психики по Фрейду и его «коперниканская революция»
Фрейд опирается на вундтовскую структуру сознания, но добавляет к ней ещё две сферы. Сознательное — то, что имел в виду Вундт. Предсознательное — богатый прошлый опыт, который в данный момент не осознаётся, но легко может быть осознан по собственному желанию (между сознательным и предсознательным нет принципиальной границы). И, наконец, бессознательное — то, что актуально присутствует и осознаётся в своих последствиях, но причины которого в принципе скрыты от сознания.
Фрейд сравнивает свою модель с моделью Птолемея (Земля в центре вселенной) — и говорит: Коперник совершил революцию в астрономии (Земля — не центр), Дарвин — в биологии (человек — лишь одна из ветвей эволюции), а он сам совершает революцию в психологии: психика неоднородна, психика множественна. Личность включает несколько качественно разных инстанций, и противоречия между ними могут вести либо к болезненным симптомам, либо — те же самые противоречия — к развитию личности.
«Три раны нарциссизма» — собственная формула Фрейда, не метафора лектора
В 1917 году Фрейд публикует небольшую статью «Одна из трудностей психоанализа» (нем. «Eine Schwierigkeit der Psychoanalyse», в английском переводе — «A Difficulty in the Path of Psycho-Analysis»), где прямо называет три «удара» («Kränkungen» — оскорбления, раны), нанесённых наивному самолюбию человека наукой. Космологический удар — Коперник показал, что Земля не центр вселенной. Биологический удар — Дарвин показал, что человек не сотворён отдельно, а состоит в родстве со всем животным миром, унаследовав от него животную природу. Третий, психологический удар наносит сам психоанализ: он показывает, что «Я» не является хозяином даже в собственном доме («das Ich ist nicht Herr im eigenen Haus») — сознательное Я довольствуется скудными сведениями обо всём, что происходит бессознательно в его же психике.
Источник: Freud, S. (1917). A Difficulty in the Path of Psycho-Analysis. Standard Edition, Vol. XVII, pp. 135–144.
Достоевский — русский Фрейд
Психоанализ возникает в Вене на рубеже веков — в большой имперской «семье» с обязательной отцовской опекой, для тех, кто уже готов жить самостоятельно, но пока не умеет. Петухов задаётся вопросом: если России, как и Австро-Венгрии, предстояло распасться, был ли у неё свой Фрейд? Да — Фёдор Достоевский, только не учёный, а писатель.
Прослеживая произведения Достоевского по названиям («Бедные люди» → «Двойник» → «Униженные и оскорблённые» → «Белые ночи» → «Записки из подполья» → «Преступление и наказание» → «Игрок» → «Идиот» → «Бесы» → «Подросток» → «Братья Карамазовы» → «Бобок» → «Сон смешного человека»), Петухов показывает: это последовательное, всё более детальное описание пациента психоанализа — вплоть до типичной «личностной ошибки» Раскольникова («тварь я дрожащая или право имею?» — вопрос без настоящего выбора) и роли Сони Мармеладовой как условия его подлинного раскаяния.
Дюркгейм: тотемизм и социальный факт
Параллель фрейдовскому открытию — в социологии. Основатель современной социологии Эмиль Дюркгейм показывает: коллективные представления — не сумма индивидуальных мнений (как считалось до него), а социальный факт, существующий независимо от индивидов и присваиваемый каждым как бы «навязанным сверху».
Классический пример: туземец говорит европейцу «я — красный попугай». Дюркгейм первым понял: это не наивная ошибка отождествления с животным, а способ выразить свою принадлежность к роду/племени — тотем-животное просто символ социального целого. Клод Леви-Стросс находит тот же механизм в XX веке: американская дивизия «Радуга» (добровольцы разных рас в Первую мировую) стала связывать успех боя с появлением радуги после дождя — коллективное представление возникает именно тогда, когда жизнь становится опаснее.
«Элементарные формы религиозной жизни» (1912) — почему Дюркгейм выбрал именно тотемизм
В своей главной работе о религии Дюркгейм намеренно исследует австралийский тотемизм аборигенов — не потому, что это самая известная религия, а потому что, по его собственному замыслу, это самая элементарная, аналитически прозрачная её форма: у небольших родовых обществ религиозная жизнь не осложнена позднейшими наслоениями крупных цивилизаций, и базовый механизм виден яснее всего. Итог исследования: бог рода — это и есть само общество, только персонифицированное в видимой форме тотемного животного или растения. Отсюда — центральное понятие книги: коллективные представления — идеи, символы и верования, которые производит группа как целое и которые превышают любой индивидуальный опыт по отдельности; они предполагают взаимное воздействие сознаний друг на друга, необъяснимое без самого факта коллективности. Это прямое продолжение более ранней работы Дюркгейма «Метод социологии» (1895), где он вводит понятие социального факта — явления, существующего вне отдельных индивидов и оказывающего на них принудительное воздействие извне, а не изнутри.
Источники: Durkheim, É. (1912). Les formes élémentaires de la vie religieuse; Durkheim, É. (1895). Les règles de la méthode sociologique.
Маркс и Рубинштейн: бытие и сознание
Карл Маркс формулирует ту же мысль на своём языке: общественное бытие определяет общественное сознание, а не наоборот. Параллель с Фрейдом прямая: не слушай невротика — анализируй его симптоматику; не слушай идеолога — смотри на его экономические интересы.
Иллюзии восприятия как аргумент: Мюллер-Лайер и псевдоскоп
Простые иллюстрации того же принципа «жизнь определяет сознание» — уже на материале восприятия.
Два отрезка одинаковой длины со стрелками, направленными внутрь и наружу, воспринимаются как разной длины — потому что напоминают углы приближающегося и удаляющегося от нас здания в мире прямых углов (объяснение неприменимо к жителям традиционных обществ с округлыми жилищами).
Псевдоскоп (прибор, меняющий местами изображения для левого и правого глаза, инвертируя перспективу) демонстрирует то же самое от обратного: смятая тряпка или бумажный конус легко «выворачиваются наизнанку» перед мысленным взором, потому что это правдоподобно; стакан тоже переворачивается, но налитая в него вода воспринимается как желе (жидкость не может удержаться в перевёрнутом стакане — опыт подсказывает решение); а вот человеческое лицо через псевдоскоп вывернуть невозможно — такого перцептивного опыта попросту не существует.
Мюллер-Лайер как межкультурный эксперимент — и почему объяснение лекции сегодня спорно
В 1963 году психологи Маршалл Сигалл, Дональд Кэмпбелл и Мелвилл Херсковиц опубликовали результаты исследования почти 2000 участников из 17 культур — от городов США до охотников-собирателей Калахари, — измеряя, насколько сильно каждая группа поддаётся иллюзии Мюллера-Лайера. Результат: жители США и Европы оказались наиболее подвержены иллюзии, а бушмены Калахари — наименее. Отсюда — гипотеза «мира прямых углов» (carpentered-world hypothesis): люди, выросшие среди прямоугольных зданий и мебели, неосознанно учатся интерпретировать сходящиеся линии как признак глубины и перспективы (как в лекции — углы приближающегося/удаляющегося здания), а значит острее «покупаются» на иллюзию, построенную на этом же принципе.
Оговорка, которой лекция (2010-е годы) не могла учитывать: сегодня эта гипотеза активно оспаривается. Современные исследователи сомневаются, что культурная среда способна менять настолько базовые, эволюционно древние механизмы зрения, как восприятие глубины и контраста, — предлагаются альтернативные объяснения (в частности, различия в форме глазного яблока или методика самого эксперимента 1963 года). Иллюзия межкультурно устойчива, но что именно за ней стоит — остаётся открытым вопросом.
Источники: Segall, M. H., Campbell, D. T., & Herskovits, M. J. (1963/1966). The Influence of Culture on Visual Perception; критический разбор гипотезы — Scientific American, «Does Culture Change Visual Perception? Debunking the Carpentered-World Hypothesis».
Принцип единства сознания и деятельности
Итог, сформулированный Сергеем Рубинштейном в середине 1930-х:
(1) Сознание впервые возникает и порождается в процессе деятельности — прямое подтверждение марксовой формулы. (2) Но верно и обратное: возникнув, сознание становится частью бытия, необходимой для самого функционирования деятельности.
Отсюда — определение психологии Алексеем Леонтьевым (Большая Советская Энциклопедия): «наука о законах порождения и функционирования психического отражения индивидом объективной реальности в деятельности человека и в поведении животных». Порождение и функционирование — именно рубинштейновский принцип в двух словах.
В первой главе «Мышления и речи» Выготский обосновывает тот же выбор другим путём — методологически. Разложение целого на элементы (по образцу вундтовских ощущений) неизбежно теряет свойства целого — вода, разложенная на водород и кислород, уже не тушит огонь. Нужно разложение на единицы: «части или продукты анализа, в отличие от элементов, обладающие всеми основными свойствами, присущими целому». Именно поэтому советская психология выбирает единицей анализа не изолированный элемент сознания, а деятельность (или, в другой области, значение слова) — то, что удерживает свойства целого, а не разрушает их.
Тема 3: субъект и его три свойства
Переход к новой теме — «Общие представления о личности и её развитии». Начинается с понятия субъекта, вокруг которого сложился спор двух конкурировавших основателей факультета — Рубинштейна и Леонтьева.
(1) Активность (Рубинштейн): «внешние условия действуют только через внутренние» — предвосхищение толмановской промежуточной переменной ещё до самих экспериментов Толмена. (2) Способность к саморазвитию (Леонтьев, «Деятельность. Сознание. Личность»): «внутреннее действует через внешнее и этим само себя изменяет». (3) Множественность — наличие внутренних противоречий, нескольких разных «я» (у Вознесенского — «во мне семья», то есть семь «я»; Петухов иронично проверяет поэта на психологическую точность через магическое число 7±2).
Три субъекта: природный, социальный, культурный
Субъект не существует изолированно от мира — он включён в три разные предметные области.
Природный (А) — субъект активного, гибкого приспособления к среде (ключевое слово — адаптация; относится и к животным, например к толмановской крысе). Социальный (Б) — субъект присвоения и адекватного применения коллективных представлений и способов поведения, принятых в конкретном обществе (ключевое слово — присвоение). Культурный (В) — субъект самостоятельного и ответственного решения собственных проблем на основе общечеловеческих, универсальных норм (ключевое слово — решение). Природным мы являемся по рождению, социальным становимся, культурным — можем быть или не быть.
Отсюда же — принципиальная разница между социальным правилом и культурной нормой: норма — это принцип решения личностной проблемы (как выход в третье измерение для головоломки о четырёх треугольниках из шести спичек), правило — конкретная реализация этого принципа, зависящая от местных условий. Норм немного и они абсолютны; правил много, и они относительны.
Три объёма понятия «личность»
- Широкий (Рубинштейн) — личность как синоним субъекта вообще, включая природного. Петухов предлагает в этом значении заменять слово «личность» словом индивидуальность — совокупность психических свойств, отличающих субъекта от других (ею обладают и животные).
- Средний (Леонтьев) — личность = социальный + культурный субъект; природный субъект называется индивидом. Иллюстрация — теория Альфреда Адлера: социальное чувство (потребность войти в общество) наталкивается на препятствия (физический дефект или его интерпретация, авторитарное воспитание, излишняя эмоциональная опека), порождая комплекс неполноценности, который может быть скомпенсирован негативно (стремление к власти, уход из общества) или позитивно — через культуру: превращение дефекта в индивидуальный жизненный стиль (пример — актриса Алла Демидова, обратившая врождённый дефект речи в узнаваемую особенность актёрской манеры).
- Узкий (Юнг) — личность в точном смысле — только субъект культуры; и социальный, и природный субъекты называются индивидами («индивид присваивает опыт, личность — преобразует, и прежде всего собственный»).
Комплекс неполноценности по Адлеру — не афоризм, а разработанная теория компенсации
Отправная точка — ранняя работа Адлера «Исследование неполноценности органов» (нем. «Studie über Minderwertigkeit von Organen», 1907): у человека со слабым или дефектным органом нередко развивается повышенная функция и тренировка именно этого органа или связанной с ним способности (компенсация на телесном уровне). Адлер переносит принцип на психику целиком: обычное, здоровое чувство неполноценности (каждый ребёнок объективно мал и слаб рядом со взрослыми) — не патология, а двигатель развития: стремление компенсировать нехватку толкает к росту способностей. Комплекс неполноценности возникает не из самого чувства неполноценности, а из срыва компенсации — когда реальный дефект, авторитарное воспитание или чрезмерная опека не позволяют выработать здоровую компенсацию, и чувство неполноценности перекрывает всю личность целиком, проявляясь в избегании, оправданиях, обострённой чувствительности к критике и отказе от новых задач. В поздней книге «Понимание человеческой природы» (1927) Адлер разворачивает эту схему в полную теорию личности и её нарушений — прямой источник различия «негативной» (уход, власть) и «позитивной» (индивидуальный стиль) компенсации, о которых говорит лекция.
Источники: Adler, A. (1907). Studie über Minderwertigkeit von Organen; Adler, A. (1927). Understanding Human Nature.
Техника ранних воспоминаний Адлера — как нащупать собственную «частную логику»
1. Задайте себе адлеровский вопрос буквально: «Самое раннее, что я могу вспомнить, — как далеко назад ни уходила бы память?» Не подбирайте «важное» или «правильное» воспоминание — берите первый образ, который всплывает сам. 2. Опишите сцену как можно конкретнее: что происходило, кто рядом, что вы делали, что чувствовали в этот момент. 3. Не проверяйте фактическую точность — адлерианская техника работает не с тем, «было ли это на самом деле», а с тем, как вы сейчас интерпретируете эту сцену: именно текущая интерпретация и выдаёт устойчивый паттерн. 4. Спросите себя: какую позицию я в этой сцене занимаю — активную или пассивную, в центре событий или на периферии, с кем я «заодно», а от кого — в стороне? 5. Повторите с 3–5 разными ранними воспоминаниями. Общий сюжет, который проступает через все, — это и есть то, что Адлер называл «стилем жизни»: устойчивая частная логика, с которой человек подходит к новым ситуациям, часто не осознавая её. Источник: техника ранних воспоминаний (early recollections) в адлерианской психотерапии — Adler, A. (1927/1931), развита в последующей адлерианской клинической традиции.
Не мистическое понятие, а набор универсальных личностных проблем, повторяющихся во все времена (отношения родителей и детей, выбор профессии, создание семьи). Архетип — пустая форма постановки и возможного решения такой проблемы, заполняемая индивидуальной жизнью каждого. Первый архетип на пути развития — тень (аналог фрейдовского Оно); главный архетип культурного субъекта — самость: одновременное переживание собственной уникальности (я решил проблему сам) и принадлежности к человеческому роду (эту же проблему по-своему решали и решают миллионы).
Активное воображение Юнга — диалог с собственной тенью
1. Выберите черту или импульс, который вы в себе явно отвергаете — или то, что особенно сильно раздражает вас в других людях (по Юнгу, именно такое раздражение часто указывает на спроецированное вовне содержание собственной тени). 2. Дайте этому содержанию форму: представьте его как персонажа, дайте ему облик, при желании — нарисуйте или запишите первое, что приходит в голову. 3. Начните с ним диалог — письменно или вслух, по очереди «за себя» и «за него». Задавайте вопросы и записывайте ответы, стараясь не редактировать и не подгонять их под то, что «должно» получиться. 4. Не боритесь с персонажем и не пытайтесь его переубедить — Юнг настаивал именно на переговорах, а не на подавлении: цель — понять, чего эта отвергнутая часть «хочет» и что она защищает. 5. Часто за пугающим или неприятным содержанием тени обнаруживается не только деструктивная, но и подавленная в своё время полезная способность (напористость, спонтанность, честность) — её и предстоит интегрировать, а не просто «победить». Источник: Jung, C. G. — метод активного воображения, впервые описанный в эссе «The Transcendent Function» (написано в 1916, впервые опубликовано в 1957/58).
_Раздел покрывает лекцию полностью (00:00–2:11:45). Дальнейшее сравнение авторских версий «трёх инстанций» (Джеймс, Фрейд, Бёрн) и разбор второго рождения личности — в следующей лекции._